Querer, Ousar, Saber, Calar. Um novo olhar sobre a História

10ª Aula de Filosofia 3º ano Ensino Médio

Ludwig Feuerbach

Ludwig Andreas Feuerbach
Ludwig Feuerbach
Nascimento	28 de julho de 1804 Landshut, Alemanha
Morte	13 de setembro de1872 (68 anos) Rechenberg, perto deNuremberg, Alemanha
Nacionalidade	Alemã
Ocupação	Filósofo, antropólogo
Influências	Lista[Expandir]
Influenciados	Lista[Expandir]
Magnum opus	A Essência do Cristianismo
Escola/tradição	Jovens hegelianos
Principais interesses	Teologia, Antropologia
Ideias notáveis	Deus é a projeção exterior do desejo de perfeição do homem

Ludwig Andreas Feuerbach (Landshut, 28 de julho de 1804 — Rechenberg, Nuremberg, 13 de setembro de 1872) foi um filósofo alemão^[1] . Feuerbach é reconhecido pelo ateísmo humanista e pela influência que o seu pensamento exerce sobre Karl Marx.

Abandonou os estudos de Teologia para tornar-se aluno do filósofo Hegel, durante dois anos, em Berlim. Em 1828, passa a estudar ciências naturais em Erlangen e dois anos depois publica anonimamente o primeiro livro, “Pensamentos sobre Morte e Imortalidade”. Nesse trabalho ataca a ideia da imortalidade, sustentando que, após a morte, as qualidades humanas são absorvidas pela natureza. Escreve “Abelardo e Heloísa” (1834), “Piere Bayle” (1838) e “Sobre Filosofia e Cristianismo” (1839). Na primeira parte desta última obra, que influencia Marx, discute a "essência verdadeira ou antropológica da religião". Na segunda parte analisa a "essência falsa ou teológica". De acordo com esta filosofia, a religião é uma forma de alienação que projeta os conceitos do ideal humano em um ser supremo. Ao atacar religiosos ortodoxos entre 1848 e 1849, anos de turbulência política, é considerado um herói por muitos revolucionários.

O seu posicionamento filosófico é uma transição entre o Idealismo Alemão, de uma parte e, de outra, o materialismo histórico de Marx e o materialismo cientificista da segunda metade do século XIX. Este posicionamento é caracterizado pela inflexão antropológica que Feuerbach imprime a algumas categorias herdadas de Hegel. Suas principais obras são: Da razão, una, universal, infinita (1828); Pensamentos sobre morte e imortalidade (1830); Sobre a crítica da filosofia positiva (1838); Crítica da filosofia hegeliana (1839); A essência do cristianismo (1841); Sobre a apreciação do escrito “A essência do cristianismo” (1842); Princípios da filosofia do futuro (1843); Teses provisórias para a reforma da filosofia (1843); Lutero como árbitro entre Strauss e Feuerbach (1843); A essência da religião (1846); Fragmentos para a caracterização de meu Curriculum vitae (1846); Preleções sobre a essência da religião (1851) e Teogonia (1857).

Para Feuerbach, a alienação religiosa segue-se dentro de uma teoria teológica buscando a razão e a essência do homem no mundo, mas o homem é essencialmente antropológico na característica humana, pois adquire sentimentos e sensibilidade. É desta forma que Feuerbach observa a alienação decorrente em cada indivíduo que busca uma relação substancial entre Homem e Deus.

O que proporcionou esse pensamento de Feuerbach foi a influência da teoria de Hegel e, mais tarde, a teoria de Marx. Posteriormente, nessas duas linhas de pensamento, uma teórica, a outra prática, Feuerbach busca a formula do Homem vs. Deus vs. Religião.

Portanto, intermediar essas teorias não foi fácil para Feuerbach, pois a Alemanha passava por uma forte mudança cultural; daí a forte crítica ao seu pensamento. Dentro desse contexto histórico, observa-se a teoria de Feuerbach voltada para a “teoria”, e a teoria de Marx, onde a lógica é a prática. Porém não é a teoria que busca a essência do homem, mas é na prática que os indivíduos se relacionam, afirma Marx mais tarde, com sua crítica a Feuerbach.

Faleceu em 13 de setembro de 1872. Encontra-se sepultado em Johannisfriedhof, Nuremberga, Baviera na Alemanha.^[2] . A influência de Feuerbach depois de sua morte é notória. Filósofos como: Enrique Dussel, Sigmund Freud, Guy Debord, Emil M. Cioran e Rene Girard são altamente influenciados por sua filosofia ateísta.

O ser é matéria, o pensamento é seu atributo

A situação material em que o homem vive é que o cria. Feuerbach nega o conceito de que exista primeiro a ideia e depois a matéria. Para ele a maçã real precede a ideia da maçã. Afirma que deveríamos entender Hegel de cabeça para baixo. Para Feuerbach, Hegel descreve o homem de ponta-cabeça.

Pensamentos de  Feuerbach

Quando a Moral se baseia na Teologia, quando o Direito depende da autoridade divina, as coisas mais imorais e injustas podem ser justificadas e impostas.

A Crueldade da Inquisição

A consciência de Deus é autoconsciência; conhecimento de Deus é autoconhecimento. A religião é o solene desvelar dos tesouros ocultos do homem, a revelação dos seus pensamentos íntimos, a confissão aberta dos seus segredos de amor.

A situação material em que o homem vive é o que o cria.

O Catolicismo já não corresponde nem ao homem teórico nem ao homem prático; já não satisfaz o espírito nem sequer satisfaz ainda o Coração, porque temos outros interesses para o nosso coração, diferentes da beatitude celeste e eterna.

Para os religiosos, os santos são a verdade; para os filósofos, a verdade é santa.

Uma religião só se mantém se ela se preservar no seu sentido inicial, originário. Na origem, a religião é fogo, energia, verdade; toda a religião começa por ser estrita e incondicionalmente religiosa, mas, com o tempo, esgota-se, torna-se laxa, infiel a si mesma, indiferente, submete-se à lei do ato. Para reconciliar com a religião esta contradição da prática, esta apostasia da religião, para a dissimular, recorre-se à tradição ou à modificação do antigo Livro da Lei.

Não queremos mais nenhuma Teologia.

Devemos resumir num princípio supremo, num vocábulo supremo, aquilo em que queremos nos tornar. Só assim santificaremos a nossa vida, fundamentaremos a nossa tendência. Só assim nos livraremos da contradição que, presentemente, envenena o mais íntimo de nós mesmos: da contradição entre a nossa vida e o nosso pensamento e uma religião radicalmente contrária à esta vida e a este pensamento. Devemos, pois, tornar-nos novamente religiosos – a política deve se tornar a nossa religião – mas ela só poderá se tornar tal, se tivermos na nossa intuição um princípio supremo que consiga transformar a política em religião.

A religião, no sentido ordinário, não é tanto o vínculo quanto a dissolução do Estado. Deus, no sentido da religião, é o pai, o conservador, o providenciador, o guardião, o protetor, o regente e o senhor da monarquia mundial. Por isto, o homem não precisa do homem; tudo o que ele deve receber de si ou dos outros recebe-o imediatamente de Deus. Confia em Deus, não no homem; dá graças a Deus e não ao homem, por conseguinte, o homem só por acidente está vinculado ao homem. Na explicação subjetiva do Estado, os homens reúnem-se pela simples razão de que não criem em nenhum Deus, porque negam inconscientemente, de modo instintivo e prático, a sua fé religiosa. Não é a fé em Deus, mas a desconfiança em Deus que funda os Estados. É a crença no homem – como Deus do homem – que explica subjetivamente a origem do Estado.

O Estado é o homem ilimitado, infinito, verdadeiro, completo, divino. Só o Estado é o homem — o Estado é o homem que a si mesmo se determina, o homem que se refere a si próprio, o homem absoluto.

A religião tem por pai a miséria e por mãe a imaginação.

O homem diz de Deus aquilo que acredita de si mesmo.

Assim como a transmutação de Deus em razão não elimina Deus, mas somente O desloca, assim também o Protestantismo deslocou apenas o Papa para o rei. Trata-se agora do papado político; as razões que tornam necessário o rei são as mesmas que tornam necessário o Papa religioso.

O Papa, cabeça da Igreja, é homem como eu; o rei, homem como nós. Eles não podem, pois, impor ilimitadamente as suas fantasias; não estão por cima do Estado, por cima da comunidade.

Só quando tiveres suprimido a religião católica é que tu, por assim dizer, terás direito à República; pois na religião católica tens a tua república no céu. Por isto, não precisas de uma aqui. Pelo contrário, aqui deves ser escravo, para que o céu não seja supérfluo.

O Protestantismo já não se preocupa, como o Catolicismo, com o que Deus é em si mesmo, mas apenas com o que Ele é para o homem; por isto, já não tem, como aquele, nenhuma tendência especulativa ou contemplativa. Já não é Teologia – é essencialmente só cristologia, isto é, antropologia religiosa.

A elaboração, a resolução racional ou teorética do Deus, que para a religião é transcendente e inobjetivo, é a Filosofia especulativa.

A essência da Filosofia especulativa nada mais é do que a essência de Deus racionalizada, realizada e atualizada. A Filosofia especulativa é a Teologia verdadeira, consequente, racional.

Deus enquanto Deus – como ser espiritual ou abstrato, isto é, não-humano, não-sensível, acessível e objetivo só para a razão ou para a inteligência – nada mais é do que a essência da própria razão; mas esta é representada pela Teologia comum ou pelo Teísmo mediante a imaginação como um ser autônomo, diferente, distinto da razão. É, pois, uma necessidade interna, sagrada, que com a razão se identifique, finalmente, a essência da razão distinta da razão. Portanto, que se reconheça, realize e atualize o Ser Divino como a essência da razão. Nesta necessidade se funda o grande significado histórico da Filosofia especulativa.

A opinião, segundo Platão, tem apenas como objeto as coisas inconsistentes, e, por isto, é ela própria o saber mutável e variável — precisamente apenas opinião.

A prova de que o Ser Divino é a essência da razão ou da inteligência reside em que as determinações ou propriedades de Deus – tanto quanto naturalmente estas são racionais ou espirituais – não são determinações da sensibilidade ou da imaginação, mas propriedades da razão.

Deus é o ser infinito, o ser sem quaisquer limitações. Mas se Deus não tem fronteiras ou limites, também a razão não tem quaisquer fronteiras ou limites.

A razão que pensa Deus como um ser ilimitado pensa em Deus apenas a sua própria ilimitação.

A necessidade do Ser Primeiro e Supremo funda-se no pressuposto de que só o intelecto é o ser supremo e primeiro, o ser necessário e verdadeiro.

No Ser Necessário, a razão prova e ostenta apenas a sua própria necessidade e a sua própria realidade.

O que são as verdades racionais, imutáveis, universais, incondicionais, sempre e em toda a parte válidas, a não ser expressões da essência da razão?

O que no Teísmo é objeto, na Filosofia especulativa é sujeito. O que além é essência unicamente pensada e representada da razão, aqui é a essência pensante da própria razão.

Deus é objeto do homem e só do homem, não dos animais. Mas o que um ser é só se conhece a partir do seu objeto. E o objeto a que necessariamente se refere um ser nada mais é do que a sua essência revelada... Deus é apenas um objeto do homem. Os animais e as estrelas glorificam Deus só na interpretação do homem. É, pois, inerente à essência do próprio Deus não ser objeto para qualquer outro ser fora do homem, isto é: Deus é um objeto especificamente humano, um segredo do homem.

Aquele para quem o Ser Supremo é objeto é ele próprio o Ser Supremo. Quanto mais para os animais o homem for objeto, tanto mais eles se elevam, tanto mais se aproximam do homem. Um animal para o qual o objeto fosse o homem enquanto homem – o ser humano autêntico – já não seria nenhum animal, mas o próprio homem. Só seres de igual valor são objeto uns para os outros e, decerto, tais como são em si. A consciência do Teísmo apreende também certamente a identidade do Ser Divino e do ser humano; mas, porque ele, situando embora a essência de Deus no espírito, o representa ao mesmo tempo como um ser sensível e que existe fora do homem, também esta identidade é para ele objeto só como identidade sensível, como semelhança ou parentesco. Parentesco exprime o mesmo que identidade; mas a ele está simultaneamente associada a representação sensível de que os seres aparentados são dois seres independentes, isto é, sensíveis e exteriores um ao outro na sua existência.

A Teologia ordinária faz do ponto de vista do homem o ponto de vista de Deus. Pelo contrário, a Teologia especulativa faz do ponto de vista de Deus o ponto de vista do homem, ou antes, do pensador.

Na Teologia ordinária, Deus é uma contradição consigo mesmo; deve ser um ser não-humano, um ser supra-humano; mas, efetivamente, é um ser humano segundo todas as suas determinações. Na Teologia ou Filosofia especulativa, pelo contrário, Deus é uma contradição com o homem: deve ser a essência do homem – pelo menos, da razão – e, no entanto, é, na verdade, um ser não-humano, um ser supra-humano, ou seja, abstrato. Na Teologia ordinária, o Deus supra-humano é somente uma flor de retórica edificante, uma representação, um brinquedo da fantasia. Na Filosofia especulativa, pelo contrário, é verdade e coisa terrivelmente séria.

Com efeito, o que é o entendimento, o que é a essência de Deus em geral? Nada mais do que o entendimento e a essência do homem separado das determinações que, sejam elas reais ou imaginárias, constituem, em um momento dado, os limites do homem.

A que se reduz, pois, a diferença entre o pensar divino e o pensar metafísico? Apenas a uma diferença de imaginação, à diferença entre o pensar apenas representado e o pensar real.

Na Teologia especulativa, o mundo e a Natureza existem depois de Deus, só segundo a ordem, segundo a importância: o acidente pressupõe a substância, a natureza pressupõe a lógica; segundo o conceito, mas não segundo a existência sensível, portanto não segundo o tempo.

A representação humana de Deus é a representação que um indivíduo humano para si faz do seu gênero, de que Deus, enquanto totalidade de todas as realidades ou perfeições, nada mais é do que a totalidade sinoticamente compendiada para uso do indivíduo limitado, das propriedades do gênero repartidas entre os homens e que se realizam no decurso da história mundial.

O que o homem isolado não sabe nem pode sabem-no e conseguem-no os homens em conjunto. Assim, o saber divino, que conhece ao mesmo tempo todas as singularidades, tem a sua realidade no saber da espécie.

O tempo da representação é o tempo vazio, portanto, nada entre o ponto inicial e o ponto final do nosso cálculo. Mas o tempo da vida real é o tempo cheio, onde montanhas de dificuldades de toda a espécie separam o agora do instante seguinte.

A Teologia distingue em Deus propriedades ativas e propriedades passivas, mas a Filosofia transforma também as propriedades passivas em ativas – transforma todo o ser de Deus em atividade, mas em atividade humana.

Não ser nada e não amar nada, é a mesma coisa.

Quanto mais cresce nosso conhecimento dos bons livros, tanto mais diminui o círculo de homens cuja companhia achamos desagradável.

Meu único desejo é transformar os amigos de Deus em amigos dos homens, os crentes em pensadores, os devotos da oração em devotos do trabalho, os candidatos da vida futura em alunos do mundo, os cristãos que, pela fé, são 'metade animal, metade anjo' em pessoas – pessoas que formem uma unidade.

A Filosofia nada pressupõe. Isto quer simplesmente dizer: abstrai de todos os objetos imediatos, isto é, fornecidos pelos sentidos, distintos do pensamento, em suma, de tudo aquilo de que se pode abstrair sem cessar de pensar, e faz deste ato de abstração de toda a objetalidade o seu próprio começo. Mas que outra coisa é, então, o Ser Absoluto senão o Ser a que nada se pressupõe, a que nenhuma coisa é dada e necessária fora Dele, o Ser abstraído de todos os objetos, de todas as coisas sensíveis Dele distintas e inseparáveis, portanto o Ser que o homem pode tomar como objeto só mediante a abstração destas mesmas coisas? Se queres chegar a Deus, deves libertar-te a ti mesmo de tudo aquilo de que Deus é livre, e, por isso, só te libertarás realmente quando para ti O representas. Se, pois, pensas em Deus como em um Ser sem a pressuposição de qualquer outro ser ou objeto, então pensas em ti mesmo sem a pressuposição de um objeto exterior; a propriedade que transferes para Deus é uma propriedade do teu pensamento. Só que, no homem, é agir o que em Deus é ser ou o que, como tal, é representado.

O que separa o Teísmo do Panteísmo é apenas a imaginação – a representação de Deus como ser pessoal.

Todas as determinações de Deus – e Deus é necessariamente determinado, pois, de outro modo, é nada, e não será objeto de uma representação – são determinações da realidade, ou da natureza, ou do homem, ou dos dois conjuntamente.

Onde existe a vontade deve também existir o entendimento: aquilo que se quer é apenas mister do entendimento. Sem entendimento, não há objeto algum.

Como haveria de se separar em Deus o entendimento da essência e a essência da realidade ou da existência? Se as coisas estão no entendimento de Deus, como poderiam elas ser exteriores à Sua Essência? E se são consequências do Seu entendimento, por que não hão de ser consequências da sua Essência? E se, em Deus, a Sua Essência é imediatamente idêntica à Sua Realidade Efetiva, se a Existência de Deus não se pode separar do conceito de Deus, como haveria então de se separar o conceito da coisa e a coisa real no conceito que Deus tem das coisas? Por conseguinte, como admitir em Deus esta distinção que unicamente constitui a natureza do entendimento finito e não divino, a distinção entre a coisa na representação e a coisa fora da representação? Se nenhumas coisas tivermos exteriores ao entendimento de Deus, também depressa nenhumas coisas teremos exteriores à sua essência e, por fim, também nenhuns exteriores à existência de Deus – todas as coisas existem em Deus e, claro, de fato e na realidade, não apenas na representação; pois, onde elas existem só na representação – tanto de Deus como do homem – por conseguinte, onde existem tão-só no modo ideal ou, antes, imaginário em Deus. Existem ao mesmo tempo fora da representação; fora de Deus. Se fora de Deus não tivermos mais coisas nem mundo, também não temos nenhum Deus exterior ao mundo. Também não temos um ser apenas ideal, representado, mas um ser real. Temos então, em suma, o Espinosismo ou o Panteísmo.

Um homem pensa de maneira diferente em um palácio e em uma cabana.

A primeira e maior lei deve ser o amor do homem pelo homem. Homo homini est Deus [Deus homo est] – esta é a máxima suprema; este é o ponto de viragem da História do mundo.

O que ontem ainda era religião hoje já não é, tal e qual hoje é o Ateísmo – que amanhã será religião.

As coisas materiais só podem ser deduzidas de Deus se o próprio Deus se determinar como um ser materialista. Só assim é que Deus, de uma causa puramente representada e imaginada, se transforma na causa efetiva do mundo. Quem não se envergonha de fazer sapatos também não se envergonha de ser e de se chamar sapateiro.

Quem faz da matéria um atributo de Deus declara que a matéria é um ser divino.

O que é acessível ao Coração também não é nenhum segredo para o entendimento.

A Humanidade, nos tempos modernos, perdeu os órgãos para o mundo supra-sensível e os seus mistérios unicamente porque, com a fé neles, também para eles perdeu o sentido; porque a sua tendência essencial é uma tendência anticristã, antiteológica, isto é, uma tendência antropológica, cósmica, realista, materialista.

Deus nada mais é do que o arquétipo e o ideal do homem: ser como e o que Deus é, eis o que o homem deve ser, eis o que o homem quer ser ou, pelo menos, espera vir a ser um dia. Mas, o caráter, a verdade e a religião só existem onde a teoria não é negada pela prática, nem a práxis pela teoria.

Se Deus é a negação de todo o finito, então, o finito é também, logicamente, a negação de Deus.

A elevação da matéria a uma essencialidade divina é imediatamente e ao mesmo tempo a elevação da razão a uma essencialidade divina.

Se não existisse matéria alguma, a razão não teria nenhum estímulo e material para pensar – não teria conteúdo algum. Não é possível eliminar a matéria, sem eliminar a razão; não se pode reconhecer a matéria sem reconhecer a razão.

Se não creio em Deus e não penso em geral nenhum Deus, não possuo Deus algum. Ele existe para mim apenas por meio de mim, para a razão unicamente através da razão. O 'a priori', o ser primeiro, não é, pois, o ser pensado, mas o ser pensante; não é o objeto, mas o sujeito.

O Ateísmo é o Panteísmo invertido.

A Teologia cinde e aliena o homem para, a seguir, de novo com ele identificar a sua essência alienada... A Teologia é a fé nos fantasmas.

Abstrair significa pôr a essência da Natureza fora da Natureza, a essência do homem fora do homem, a essência do pensamento fora do ato de pensar.

O monoteísmo cristão não tem em si qualquer princípio de cultura artística e científica. Só o politeísmo – o chamado culto dos ídolos – é a fonte da arte e da ciência. Os Gregos elevaram-se à plenitude da arte plástica unicamente porque viram na forma humana, de um modo incondicional e sem hesitação, a forma suprema, a forma da Divindade.

A arte só pode representar o verdadeiro, o inequívoco.

A fé no além é uma fé absolutamente apoética... A fé no além transforma toda a dor em aparência e em inverdade.

A Ilusão da Fé

A Metafísica (ou a Lógica) é apenas uma ciência real e imanente, se ela não estiver separada do chamado espírito subjetivo.

A filosofia que deduz o finito do infinito, o determinado do indeterminado, nunca chega a uma verdadeira posição do finito e do determinado. Deduzir o finito do infinito é determinar e negar o infinito e o indeterminado; é admitir que, sem determinação, ou seja, sem finidade, o infinito nada é. É confessar que o finito se põe como a realidade do infinito. Mas como a quimera negativa do Absoluto permanece como fundamento, a finitude posta é sempre de novo suprimida. O finito é a negação do infinito e, por seu turno, o infinito é a negação do finito. A Filosofia do Absoluto é uma contradição.

A verdade do finito é expressa pela filosofia absoluta só de um modo indireto e invertido. Se, pois, o infinito só existe, só tem verdade e realidade quando determinado, isto é, quando não se põe como infinito, mas como finito, então o finito é efetivamente o infinito.

A tarefa da verdadeira Filosofia não é reconhecer o infinito como o finito, mas o finito como o não-finito, como o infinito; ou não é transpor o finito para o infinito, mas o infinito para o finito.

O começo da Filosofia não é Deus, não é o Absoluto, nem o ser como predicado do Absoluto ou da Ideia. O começo da Filosofia é o finito, o determinado, o real. O Infinito não pode ser pensado se sem o finito.

O primeiro não é o indeterminado, mas o determinado, pois a qualidade determinada nada mais é do que a qualidade real. A qualidade real precede a qualidade pensada.

A especulação ou Filosofia Verdadeira nada mais é do que a empiria verdadeira e universal.

A honestidade e a probidade são úteis em todas as coisas – também na Filosofia. Mas a Filosofia só é honesta e sincera quando confessa a finitude da sua infinidade especulativa. Quando confessa, por exemplo, que o segredo da Natureza em Deus nada mais é do que o segredo da natureza humana, que a noite que ela põe em Deus, para daí tirar a Luz da Consciência, é unicamente o seu próprio sentimento obscuro, instintivo, da realidade e indispensabilidade da matéria.

A Filosofia é o conhecimento do que é. Pensar e conhecer as coisas e os seres como são – eis a lei suprema, a mais elevada tarefa da Filosofia... A veracidade, a simplicidade e a exatidão são as características formais da Filosofia real.

O espaço e o tempo são as formas de existência de todo o ser. Só a existência no espaço e no tempo é existência. A negação do espaço e do tempo é sempre apenas a negação dos seus limites, não do seu ser. Uma sensação intemporal, uma vontade intemporal, um pensamento intemporal, um ser intemporal são quimeras. Quem não tem tempo algum também não tem, em geral, tempo nem impulso para querer e para pensar. A negação do espaço e do tempo na Metafísica, na essência das coisas, tem as mais funestas consequências práticas. Só quem em toda a parte se encontra no ponto de vista do tempo e do espaço possui igualmente na vida tato e entendimento prático. O espaço e o tempo são os primeiros critérios das práxis. Um povo que exclui o tempo da sua Metafísica e diviniza a existência eterna, isto é, abstrata, isolada do tempo, exclui também consequentemente o tempo da sua política e diviniza o princípio da estabilidade, contrário ao direito, à razão, à história.

O espaço e o tempo são as formas de revelação do Infinito Real.1

O Espaço-tempo Relativo

Onde não existe nenhum limite, nenhum tempo, nenhuma aflição, também não existe nenhuma qualidade, nenhuma energia, nenhum espírito, nenhuma chama, nenhum amor. Só o ser indigente é o ser necessário. A existência sem necessidades é uma existência supérflua. O que é em geral isento de necessidades também não tem qualquer necessidade da existência. Quer ele seja, ou não, é tudo um – um para si mesmo, um para os outros. Um ser sem indigência é um ser sem fundamento. Só merece existir o que pode sofrer. Só o ser doloroso é um ser divino. Um ser sem afecção é um ser sem ser. Um ser sem afecção nada mais é do que um ser sem sensibilidade, sem matéria. (Grifo meu).

O Filósofo deve introduzir no texto da Filosofia aquilo que no homem não filosofa, aquilo que, pelo contrário, é contra a Filosofia, que se opõe ao pensamento abstrato, portanto, aquilo que em Hegel se reduz a simples nota. Só assim a Filosofia se tornará a força universal, sem antagonismos, irrefutável e irresistível. A Filosofia não deve, pois, começar por si, mas pela sua antítese, pela não-filosofia. Esta essência distinta do pensamento, afilosófica, absolutamente antiescolástica em nós, é o princípio do Sensualismo.

O Coração faz revoluções, a cabeça reformas; a cabeça põe as coisas em posição, o Coração põe-nas em movimento. Mas só onde existe movimento, efervescência, paixão, sangue, sensibilidade, reside também o Espírito.

O Coração é justamente, no homem, o princípio puramente antiteológico, o princípio descrente, ateu, no sentido da Teologia. Pois crê somente em si mesmo, crê apenas na realidade irrecusável, divina, absoluta, da sua própria essência. Mas a cabeça, que não compreende o Coração – porque a sua função consiste em separar, em distinguir o sujeito e o objeto – transforma a essência própria do Coração em uma essência distinta do Coração, objetiva e exterior. O Coração tem, decerto, necessidade de um outro ser, mas apenas de um ser que lhe seja semelhante e não diferente do Coração, e que também não o contradiga. A Teologia nega a verdade do Coração, a verdade da paixão religiosa. A paixão religiosa, o Coração, diz, por exemplo: — Deus sofre. A Teologia, pelo contrário, afirma: — Deus não sofre. Ou seja, o Coração nega a distinção entre Deus e o homem;2 a Teologia afirma-a.

O Antropoteísmo3 é o Coração elevado a entendimento; exprime na cabeça apenas de maneira racional o que o Coração diz a seu modo... O Antropoteísmo é a religião autoconsciente – a religião que a si mesma se compreende.

A essência do ser enquanto ser é a essência da Natureza. A gênese temporal estende-se apenas às formas; não é essência da Natureza... A Natureza é a essência que não se distingue da existência; o homem é a essência que se distingue da existência. A essência não-distinta é o fundamento da essência que distingue. A Natureza é, pois, o fundamento do homem.

Tudo aquilo que parece ser divino nada mais é do que simplesmente humano.

Primeiramente o homem cria Deus, sem saber e sem querer, conforme a sua imagem.

Como o homem pensar, como for intencionado, assim é o seu Deus: quanto valor tem o homem, tanto valor e não mais tem o seu Deus. A consciência de Deus é a consciência que o homem tem de si mesmo, o conhecimento de Deus o conhecimento que o homem tem de si mesmo. Pelo Deus conheces o homem e, vice-versa, pelo homem conheces o seu Deus; ambos são a mesma coisa.

A base de toda a religião é a dependência.

O homem [religioso, fideísta] projeta todas as suas qualidades positivas em uma pessoa divina, fazendo dela uma realidade subsistente, diante da qual se sente como um nada.

Toda a especulação sobre o Direito, a vontade, a liberdade, a personalidade sem o homem, fora ou acima do homem, é uma especulação sem unidade, sem necessidade, sem substância, sem fundamento, sem realidade. O homem é a existência da liberdade, a existência da personalidade, a existência do Direito. Só o homem é o fundamento e o solo do Eu de Fichte, o fundamento e o solo da mônada leibniziana, o fundamento e o solo do Absoluto.

Uma doutrina é apenas uma hipótese enquanto não se encontrar a sua base natural. Isto vale, sobretudo, para a doutrina da liberdade.

O Catolicismo4 exprimiu a verdade unicamente em contradição com a verdade. A verdade sem contradição, pura, liberta de todas as falsificações é uma nova verdade — uma ação nova e autônoma da Humanidade.

O Catolicismo estabeleceu como meta a realização dos desejos irrealizáveis do homem e exatamente por isso deixou de lado os desejos atingíveis do homem; ele arrancou do homem a vida temporária através da promessa da vida eterna, arrancou-o da confiança em suas próprias forças através da confiança na ajuda de Deus, arrancou-o da fé em uma vida melhor na Terra e do esforço para consegui-la através da fé em uma vida melhor no céu.

O segredo da própria religião – a religião em si – não é nada mais do que a verdade e a divindade da natureza humana.

A religião é o sonho da mente humana. Mas, mesmo em sonhos, não nos encontramos no vazio ou no céu, mas na Terra, no reino da realidade...

A época atual prefere o símbolo à coisa significada, a cópia ao original, a fantasia à realidade, a aparência à essência. Por estes dias, só a ilusão é sagrada.5

O Cristianismo, de fato, há muito desapareceu não só da razão, mas também da vida da Humanidade. Hoje, não é nada mais do que uma ideia fixa.

É tão claro como o Sol e tão evidente como o dia que Deus não existe e que não pode haver nenhum Deus.

A fé é essencialmente intolerante... Essencialmente porque necessariamente a fé está ligada à ilusão, e a ilusão também é causa de Deus.

A razão é uma e universal.

A verdadeira religião, a verdadeira humildade, é não estar preocupado com a salvação individual.

Deus é vida, amor, consciência, Espírito, Natureza, tempo, espaço, tudo... Você existe no amor de Deus como um ser consciente. Você existe na consciência de Deus como um ser pensante. Você existe no Espírito de Deus como um ser vivo. Você existe na própria Vida Infinita.

A verdadeira relação entre pensamento e ser é apenas esta: o ser é o sujeito, o pensamento e o predicado. O pensamento provém do ser, mas não o ser do pensamento. O ser existe a partir de si e por si – o ser é só dado pelo ser. O ser tem o seu fundamento em si mesmo, porque só o ser é sentido, razão, necessidade, verdade. Em uma palavra: o ser é tudo em todas as coisas. O ser é, porque o não-ser é não-ser, isto é, nada, não-sentido.